Recursos para la predicación

Mateo 4.12-23

Análisis

El comienzo del ministerio de Jesús se caracteriza por su instalación en Capernaúm, su prédica sobre la inminencia del reino de los cielos, y su elección de los primeros cuatro discípulos. Esto sucede luego de que Jesús se enterara de que quien lo había bautizado en el Río Jordán estaba preso.

Si en los domingos anteriores habíamos todavía aludido a los ecos de la Navidad, este texto nos introduce de lleno en la historia del Jesús adulto. Estamos ya inmersos en lo que será la narración de sus hechos y palabras, y por lo tanto la perspectiva cambia: ya no analizamos una historia sobre Jesús (la de su nacimiento e infancia), sino sus propias palabras y acciones. Si bien los evangelios fueron escritos por otros – porque Jesús no nos dejó escritos propios – se posicionan como si estuviera hablando él mismo. Teniendo en cuenta esto sugerimos organizar nuestra predicación de acuerdo al siguiente esquema:

1. Jesús busca un lugar
2. Predicación de la cercanía del reino
3. Llamado a compartir la misión

1) Capernaúm como pueblo de Jesús. Son varias las razones por las cuales Jesús se ubica en Capernaúm. El texto nos da una que es el cumplimiento de una profecía de Isaías 9 que señalaba esos territorios como el lugar de donde vendría el salvador. Esto es así pero no es el único motivo, ya que Jesús se mostró siempre bastante libre frente a las Escrituras. En ocasiones las cumplía y en otras las superaba. En este caso también hay cuestiones de estrategia. Jesús elige Galilea porque era una región lejana de la capital Jerusalén –y de Cesarea, capital romana de la provincia–, en consecuencia una zona menos vigilada y controlada. Si los primeros atisbos de predicación por Juan lo habían conducido a la cárcel, era necesario encontrar un lugar donde fuera posible diseminar el evangelio sin que lo acallaran de entrada.

Otra razón fue que el mar de Galilea era un lugar propicio para encontrar discípulos aptos para su tarea. Estos varones eran judíos pero alejados del templo de Jerusalén, lo que les daba una perspectiva más crítica del poder religioso y cierta independencia de los sacerdotes y escribas. Eligió en el comienzo pescadores, hombres que dedicaban su vida a trabajar pacíficamente, de los que nada se nos dice sobre sus propias expectativas religiosas. Hoy diríamos personas comunes, del montón, para diferenciarlos de aquellos especialmente dotados de sensibilidad religiosa, santidad, piedad, instrucción. Parece que a Jesús le interesó más su disponibilidad a acompañarlo y poner su vida a su servicio que sus características personales.

Finalmente es necesario decir que Capernaúm era una población estratégicamente ubicada, con una importante sinagoga, y desde la cual se podía ir y venir con facilidad a toda Galilea e incluso a los territorios de la costa norte del Mediterráneo. Vemos entonces que se dan una serie de circunstancias (desde una antigua profecía hasta una cuestión de rutas de acceso al resto de la región) para que Jesús decida instalarse en ese lugar. Y uno podría preguntarse por qué no habría de ir allí. ¿Acaso hay algún lugar donde no sea necesario predicar el evangelio?

2) La primera prédica de Jesús se parece a la de Juan el Bautista. “El reino está cerca”, expresión que va a aplicar luego a sí mismo. El reino se acerca en la medida de que Jesús lo está porque él es el reino entre nosotros. Meditemos en esta afirmación. Por un lado Jesús se presenta inaugurando un tiempo nuevo para la humanidad. Ya no era necesario seguir esperando que Dios envíe a su mensajero. Es como decir que hasta ese momento se vivía mirando hacia atrás a la espera de que se cumpliera lo prometido, mientras que ahora se comenzaba a vivir hacia adelante en la expectativa de lo nuevo que acababa de irrumpir en la historia. Las mismas profecías se cumplían pero se superaban en nuevos mensajes que extendían la preocupación de Dios hacia esferas no tenidas en cuenta hasta entonces. Si el reino se acercaba significaba que se debía estar atento a la puerta que se abría más que a las a veces tan complicadas leyes religiosas que las cerraban. El acceso al reino no estaba limitado por las leyes sino que se comenzaba a ofrecer a todo aquel que creía. Esto le iba a costar a Jesús la enemistad de quienes no comprendieron que estaban en una nueva época.

Pero esto también vale para nosotros. Tan acostumbrados estamos a la “cultura occidental y cristiana” que nos enredamos en detalles formales en vez de percibir la apertura del reino a todo aquel que esté dispuesto a creer. Por momentos creemos que es normal vivir rodeados de desamor e injusticias, de falta de desesperanza e incredulidad, cuando en realidad esas cosas no hacen más que mostrarnos que la tarea de anunciar el reino está casi en su totalidad aun por hacerse. Esta confusión nos ha llevado a creer que el quiebre de eras que inaugura Jesús es una mera cuestión de calendario (antes y después de Cristo), cuando en realidad es un cambio en la forma de encarar la vida de aquellos que descubren que el reino que se acerca los llama a proclamar nuevos parámetros para las relaciones con Dios y con el prójimo. A partir de este momento ya no nos relacionamos como adversarios sino como hermanos y hermanas en Cristo.

3) ¿Por qué Jesús busca discípulos? La pregunta puede parecer extraña pero teniendo el poder de Dios ¿no podía Jesús arreglárselas solo con su tarea? Es importante tener presente que el plan de Dios para la humanidad incluye a cada hombre y mujer como sus actores principales. Esto debe maravillarnos ya que asistimos a la época donde todo parece descartable, que comenzó con los plásticos y hoy alcanza a las personas. “No falta trabajo sino que sobra gente” suelen decir en voz cada vez menos baja aunque todavía con algo de vergüenza los ideólogos de la economía planetaria. A ese modelo el evangelio opone su afirmación de que todos tienen un lugar en el reino que Dios inaugura y somos convocados a que deponiendo egoísmos y mezquindades nos pongamos a trabajar para anunciar esa buena noticia.

Jesús busca discípulos porque su plan valora el trabajo de cada uno y porque a su lado comenzamos a obrar de un modo que tiene sentido para Dios y para los demás. No hay persona por sencilla que sea que no tenga algo importante que hacer en el reino de Dios. Es más, eso es algo que ninguna otra persona puede hacer por él o ella. Así debemos ver nuestra propia participación en la tarea que nos toque hacer. Por eso invitar a la fe es también invitar descubrir que Dios nos ama y estima lo que somos y lo que hacemos.

Pablo Andiñach, en el Encuentro Exegético-Homilético 22, ISEDET, enero de 2002.

Isaías 9.2-7 (RV) / 9.1-6 (BJ)

Isaías 9 es un hermoso poema que anuncia la liberación de la opresión y el advenimiento de un príncipe que restaurará en el trono de David el dominio de la equidad, la justicia y la paz. Una lectura continuada del texto de Isaías obliga a leer este pasaje teniendo en cuenta las perícopas de 7.10-17 (la señal del nacimiento del niño Emanuel) y 11.1-10 (el surgimiento de un vástago / retoño que sale del tronco / raizde Isaí); pues tienen muchos aspectos simétricos desde la perspectiva de la esperanza de un salvador, y también desde la relectura neotestamentaria y su aplicación al reino inaugurado con la venida de Jesús. Estas profecías son clara expresión de un mesianismo real que espera una intervención salvadora de Yavé en la historia de su pueblo, cuyo fundamento principal se encuentra en las promesas dadas a la casa de David por medio del profeta Natán en 2 Samuel 7.

Los primeros versículos (vv. 2-5, RV) recogen el vocabulario de la acción de gracias por la liberación obtenida y la segunda parte da cuenta del nacimiento del príncipe de la justicia y de la paz (vv. 6-7, RV).

Es significativo que el texto augura un cambio que proviene del norte (v. 1, RV), la región de Galaad del otro lado del Jordán, la Galilea de los gentiles. Aunque las referencias no sean muy precisas, el movimiento es de norte a sur, desde Galilea hasta Jerusalén, con resonancias hacia todo Israel por la apelación al trono de David (v. 7).

En el versículo 2 aparece el binomio de oposición tinieblas / luzaplicado al pueblo del lugar: “los que andaban en tinieblas, vieron una gran luz”. Estos motivos son tradicionalmente aplicados a la liberación (“ver la luz”) de situaciones de opresión y sufrimiento (“estar en tinieblas”); lo cual en este caso queda igualmente reforzado por el contexto general del relato y los antecedentes explícitos en los últimos versículos del capítulo 8.

Los versículos 1-5 describen el gozo de la próxima liberación y los motivos para la alegría, el fin de la opresión y de la guerra. En los versículos 6-7 son los mismos que esperan la liberación los que expresan su alegría y entonan su canción de acción de gracias por el niño que les (v. 6a) ha nacido, que tendrá un nombre excelso y llevará los atributos reales de la equidad y la justicia.

Teniendo en cuenta el contexto general del Libro de Emanuel (Isaías 6-12), el anuncio del nacimiento en Isaías 9.6 nos lleva a pensar en la señal del niño Emanuel de 7.14, sobre el cual se acumulan varios títulos y atributos que enfocan aspectos sobresalientes de su inminente reinado.

Entre los atributos que se destacan están la sabiduría (comparar con lo ya visto en 11.2), la fortaleza divina por la confianza en Yavé y la fidelidad a la alianza (recordar lo de Emanuel = “Dios con nosotros”), la perpetuidad de su reinadoy la paz / bienestar que traerá su gobierno.

Finalmente, el versículo 7 enfatiza la vigencia y el cumplimiento de las grandes promesas hechas a la casa de David (2 Samuel 7), pero bajo algunas condiciones bien claras. El rechazo del rey Acaz no significó el fin de la dinastía, pero la restauración y consolidación del trono davídico aquí no se garantiza por una promesa incondicional y vaga (comparar con 2 Samuel 7:14b y ss), sino por la vigencia de la equidad y la justicia en el gobierno del rey. Solo de esa manera su reinado será exitoso, se extenderán sus dominios y el bienestar de los pueblos, y su dinastía permanecerá para siempre.Yavé no aguanta la injusticia, la violencia y la opresión, por tanto si el rey no actua de acuerdo a los valores de la justicia y la liberación, Yavé no está con él.

Sugerencias homiléticas

El evangelio de Mateo (4.12-17) hace una relectura especial del pasaje de Isaías 9, aplicándolo no al nacimiento de Jesús, sino al comienzo de su ministerio y predicación. El tema central que conecta ambos pasajes es el anuncio del reino. El motivo de la luz también es relevante aplicado al ministerio y la vida de Jesús (ver Mateo 4.16 y Juan 8.12).

Quizás podríamos intentar imaginar cómo sería hoy aquel reino de justicia y equidad que anunciaron los profetas y Jesús; cuáles serían sus características y sus alcances. Por otro lado, también podríamos esbozar estrategias y proyectos concretos que nos encaminen y acerquen hacia ese objetivo.

Samuel Almada, en el Encuentro Exegético-Homilético 57, ISEDET, diciembre de 2004.

Primera Carta a los Corintios 1.10-14, 17-18

Como primer asunto, seguramente porque encierra un fuerte cuestionamiento de su autoridad para intervenir en la vida de la comunidad, Pablo aborda el problema de partidos rivales dentro del grupo, hecho que le ha sido comunicado no por una vía oficial desde la iglesia, sino por un informe oral de parte de personas de poco rango dentro de ella, “los de Cloé” (1.11).

Las facciones rivales descritas en 1.11-12 constituyen solo un tipo de divisionismo que afecta a esta comunidad, susceptible de fracturarse según varias líneas de falla entrecruzadas. Entre los cristianos existen diferencias de status legal (libres/esclavos/libertos), nivel cultural (entendidos/sencillos), condición socioeconómica (ricos/pobres), género (varones/mujeres), grupo étnico (judíos/griegos), tendencia ética (ascetas/libertinos) o preferencias litúrgicas (carismáticos exuberantes/creyentes calmados).

Las discordias han tomado la forma de grupos que usan como consigna los nombres de algunos próceres de la iglesia: “Pablo…, Apolo…, Cefas”. La elección del nombre puede reflejar la orientación teológica de cada bando, pero no significa que estos personajes hayan formado los partidos, como queda demostrado en el rechazo de cualquier responsabilidad por esta situación de parte de Pablo. En contraste con los otros tres grupos, el  que se apellida “de Cristo” podría representar un esfuerzo por superar el partidismo, pero con el resultado de ser contado como una más entre las facciones.

Pablo responde con tono apasionado (vs 17s) a lo que percibe como clave en el problema del partidismo en la iglesia: la influencia de ciertos discursos elocuentes y eruditos que han introducido conceptos de la sabiduría griega como parte de la fe cristiana. Al dejarse orientar por esta sabiduría, algunos creyentes olvidan que su salvación se fundamenta en un Cristo que fue rechazado por los sabios y crucificado por los poderosos.

Irene Foulkes, biblista evangélica norteamericana-costarricense, 1932-2016, Primera carta a los Corintios, en Comentario Bíblico Latinoamericano, Estella, España, 2003.