Recursos para la acción pastoral

¿Es posible aprender la fe?

La pregunta sobre el aprendizaje de la fe es fundamental para la teología y no toca solamente al campo de la práctica, de la catequesis, de la instrucción religiosa.

La fe cristiana no es primeramente el resultado de un proceso de formación humana sino un don de gracia. No empezamos a creer después de un ejercicio racional bien hecho o después del descubrimiento de un conocimiento irrefutable. La fe no es una gnosis. Es paradójica y finalmente contraria al razonamiento. Tampoco descubrimos la fe en conformidad con algunas prescripciones éticas. No es una moral. Para la teología, la fe cristiana es ante todo una respuesta del ser humano a un don recibido de otra parte.

Fe: don y respuesta: La fe no es solamente una opción antropológica orientada a la satisfacción de ciertas necesidades: es también (sobre todo, en perspectiva protestante) confianza y acogida, respuesta. La fe cristiana es una apertura que permite acoger otra dimensión, que hace entrar al creyente en crisis y que le abre a una radicalidad distinta. El aprender a aprender está hecho de esa acogida-respuesta de esa continuidad-discontinuidad..

La fe no es solamente una apuesta sino un don, una gracia que introduce una ruptura dentro de nuestros conocimientos y que propone otro saber-ser. Es un modo de conocimiento (ligado a la existencia y a su sentido) cuya iniciativa no tenemos pero que se ofrece a nosotros en una precomprensión siempre abierta al otro.

La fe: don de Dios y expresión de lo que se cree: A lo largo de la historia de la teología la discusión sobre la fe está marcada por la distinción entre la fe por medio de la cual se cree y la fe que es creída. De un lado el acto de fe como don de Dios; del otro, el contenido de la fe del cual se puede dar cuenta.

Juan Luis Segundo, por su opción antropológica, pone el acento sobre la fe como orientación y opción del actuar humano. Insiste sobre cierta continuidad de la fe respecto a las creencias, a la tradición, a la historia. Subraya el contenido, la fe que es creída. En esta categoría de la fe creída se puede incluir las expresiones sobre la fe que van desde el testimonio del simple creyente hasta los razonamientos eruditos de la teología académica pasando por la reflexión teológica pastoral: o sea, lo que podemos llamar teología popular, orgánica y profesional.

Al contrario, la fe por medio de la cual se cree está enteramente marcada por la entrega, por la gratuidad.

En la fe por la que uno es llevado a creer, hay que ver la confianza pura e inexplicable, a veces paradójica, por la que la persona creyente se siente ligado a Dios y a la vida… “Señor, creo, ¡ayuda a mi incredulidad!” Esta frase célebre ya resulta de una verbalización. Pero ella expresa efectivamente ese impulso generalmente mudo y confuso de quien cree sin más. La gente que se acerca a Jesús no tiene confesión de fe bien pensada ni representaciones catequéticas precisas. (Segundo, Juan Luis. “Condicionamientos actuales de la reflexión teológica en Latinoamérica”, en Liberación y cautiverio, México, 1982, p 28)

La fe como don de Dios es fundadora, no puede ser agarrada ni resulta mensurable. Es el fundamento de la existencia cristiana, que se expresa a través de mediaciones siempre por explicitar. En el orden de la teología es fundamental recordar la primacía de la fe como don  de Dios. Sin embargo, en el orden de la existencia hay que constatar que ese orden tiene que encarnarse.

Al mismo tiempo, la fe como don de Dios nos recuerda con fuerza la precariedad y la relatividad de nuestras confesiones. La Verdad, de la cual sale, nunca se reduce a una idea, ni a una vida piadosa, ni a un compromiso político por generoso y radical que sea. La fe como don de Dios ofrece a la fe creída una libertad verdaderamente evangélica, la posibilidad de cambiar, de equivocarse, de cuestionarse. Relativiza nuestras creencias y, dentro de ellas, a la fe creída.

Matthias Preiswerk, Educación Popular y Teología de la liberación, CELADEC Argentina, 1995, p 236. Texto adaptado por GBH. Continuamos este texto en los materiales para el próximo domingo.