Recursos para la acción pastoral

Nueva complejidad teológica y nuevas acciones pastorales

Tenemos que pensar en una construcción teológica que, por un lado, no suprima la arista cortante del Evangelio, su crítica profética en lo político-social, sin acomodar la opresión mediante justificaciones interiorizantes o traiga la anestesia para hacer más soportables los sufrimientos impuestos en este tiempo de globalización neoliberal. Pero, por otro lado, es necesario dar lugar a una fe que pueda vivirse por personas simples en su hacer de todos los días, como experiencias de una práctica liberadora de justicia, solidaridad y amor.

Esto trae una demanda de símbolos a través de los cuales este Evangelio pueda volverse una experiencia creativa de comunicación humana, aportar a la formación de nuevas subjetividades “desimperializadas”, capaces de replantearse fuera de la lógica del sistema las relaciones interpersonales cotidianas.

Si hemos de tener en cuenta este doble desafío que nos propone la globalización, tendremos que reconstruir nuestro pensamiento teológico de tal manera que se articulen las historias de vida, los mundos vitales de los excluidos, los más pobres, con la palabra profética que es capaz de encender aún la esperanza evangélica. Esta sería una manera de ensanchar nuestros horizontes y al mismo tiempo renovar nuestros conceptos teológicos y nuestras prácticas pastorales.

¿Qué pasa con los habitantes de los barrios populares del Gran Buenos Aires, cómo se entienden a sí mismos en este modelo cambiante de capitalismo global que rompe su esperanza de clase obrera pobre y los pone en el lugar de los narcotraficantes? ¿Qué sobre la historia de vida de un aborigen nacido en el Impenetrable, el desierto del monte chaqueño, que ahora tiene que ganarse la vida en un superpoblado ambiente urbano metropolitano? ¿O cómo parecerá la realidad a la mujer migrante que ha visto su dignidad arrasada por la discriminación, y se ha visto obligada a aceptar ser humillada para sobrevivir con sus niños? ¿O cómo puede entender la vida un “chico de la calle que se ha vuelto el vehículo de la agresión violenta que satura esta sociedad?

¿En qué condiciones entienden su situación presente? ¿Qué mundos de vida crecen a partir de esas situaciones particulares? ¿En qué acciones e idiomas pueden expresarse? ¿Cómo ellos organizan su mundo simbólico? Y de allí la pregunta teológica fundamental: ¿qué serían “buenas noticias de liberación” concretamente para ellos? ¿Cómo y qué pueden aportar las experiencias plenificadoras de la fe cristiana en la búsqueda de una nueva subjetividad?

Durante mucho tiempo la Iglesia ha estado reclamando ser la voz de sin voz. A veces ha sido necesaria y eficaz una tal voz, incluso a costa del martirio. En ciertas ocasiones y lugares fue el único canal de expresión que ayudó a dar lugar al clamor del débil. Pero quizás ha llegado el tiempo en que en lugar de ser la voz de los que no tienen voz, debemos permitirles hablar con  su propia voz, ayudar para que esa voz pueda ser oída, y aprender a oír lo que ellos y ellas tienen que decir también a la Iglesia.

Quisiera agregar, finalmente, algo sobre mi campo específico de trabajo, la Biblia, que es, en sí misma, una gran narrativa, pero que también es el testigo de narrativas más pequeñas e historias de vida. El texto bíblico integra, aún con sus contradicciones, mundos de vida distintos, plurales experiencias de fe. Pero a la vez provee y prevé, en ellas y desde ellas, una cierta transversalidad. Las narrativas bíblicas integran las historias de vida cotidiana a nivel micro (por ejemplo, los relatos circunstanciados de Rut, la subjetividad experiencias de los Salmos o las parábolas evangélicas), así como ve desarrollos al nivel abarcador de la política mundial (las visiones de Daniel, las generalizaciones paulinas, la simbólica apocalíptica).

Así, la Biblia es la colección de testimonio sobre cómo Dios entró en la vida de una persona, de ciertas comunidades de los pueblos. Da testimonio de sus luchas, fidelidades y limitaciones, sus esperanzas y dolores, sus logros y pecados. En su totalidad está la narrativa del amor de Dios, como fue encarnado en Jesús, el Cristo.

La comunicación del mensaje bíblico en tiempos de globalización –sea en la predicación o en cualquier otra forma de testimonio– es en realidad una nueva “apertura del canon” a las nuevas historias de dolor y opresión, así como a las nuevas historias y símbolos de resurrección y victoria. Abrir el canon quiere decir abrirlo a través de la interpretación, en el cotejo del texto canónico con estas nuevas y antiguas historias de fe. Son estos relatos los que se ofrecen como espacios transversales, como lugares de identificación y confrontación, como cruces posibles para recuperar la dimensión de una fe que se identifica también con y en otros relatos  concurrentes.

La lectura de la Biblia en el contexto de los relatos de las luchas, dolores y esperanzas cotidianas es el espacio creativo de una nueva complejidad teológica y de nuevas acciones pastorales.

Néstor Míguez, Hacer teología latinoamericana en el tiempo de la globalización en El silbo ecuménico del Espíritu, ISEDET, Buenos Aires, 2004, pp. 81-101. Extracto y resumen de GBH.