Recursos para la predicación

Marcos 9.30-37– “Habla” el evangelista Marcos – Presentación de Carlos Bravo Gallardo

Formación de los discípulos - “Es tiempo de cruz”. 9.30-32

Ahora Jesús tenía claras dos cosas: había intentado rescatar el nombre y la causa de Papá-Dios en Galilea, pero aquello no había bastado. Tenía que ir a Jerusalén…

Pero ya no era tiempo de señales milagrosas. No era tiempo de pueblo. El tiempo que quedaba era todo para rehacer la fe de sus discípulos. Y yéndose de allí atravesó Galilea. Y no quería que nadie supiera a dónde iban, porque iba instruyendo a sus discípulos. Se trataba de un cambio definitivo en su práctica: el pueblo pasaba a segundo plano ante la urgencia del momento.

Y les decía, presagiando lo que iba a sucederle: “A este Hijo de hombre lo entregan en manos de los hombres y lo matarán, pero después de muerte resucitará al tercer día”.

No estaba Jesús ‘adivinando’ el futuro o ‘anunciando’ algo; les compartía lo que él mismo había ido descubriendo en el diálogo con Papá-Dios en la oración, en la que hablaba con él sobre la oposición creciente que había a su proyecto y a lo que decía de él; y a poco iba madurando la decisión de llegar hasta las últimas consecuencias en el anuncio del Reino de ese Dios-Padre que se le había revelado; lo que en un  primer momento fuera un mero presagio de conflicto cuando la prisión de Juan, se iba convirtiendo en certeza de muerte.

Desde ella se revelaba a sus amigos lo que preveía que sucedería, para prevenirles contra el desaliento y la duda. Pero no lo tomaba como un destino fatal, marcado de antemano, sino como lo normal en la historia de los profetas. Desde la certeza irrenunciable en la fidelidad de Papá-Dios les expresaba también su profunda confianza en que lo rescataría de la muerte. La fe de Jesús se enraizaba en la creencia, común entre los fariseos, de que Dios era el garante de la vida, resucitando a los justos después de la muerte, el Día Final.

“Busquen ponerse al servicio de los otros”. 9.33-35

Y así caminando llegan a Cafarnaún. Jesús había notado que iban discutiendo, a ratos acaloradamente, a ratos alejándose de él para que no lo notara. Llegaron a casa y Jesús les preguntó: “¿De qué discutían por el camino?” Ellos nada más se miraban unos a otros, pero nadie se atrevía a responderle; porque habían venido discutiendo sobre quién de ellos era el más grande en el grupo, el que más influía, al que Jesús más estimaba, en quien más confiaba.

¿Nunca se acabaría la lucha contra la ambición? ¿Finalmente llegarían a entender de qué se trataba este asunto del Reino? Ya se acercaba el final y aún seguían creyendo que era cuestión de poder, de grandeza. Entonces Jesús se sentó, como un maestro, y llamó a los Doce y les dice terminantemente: “Quien quiera ser el primero, deberá ser el último de todos y el servidor de todos”.

Jesús hablaba provocativamente con paradojas como estas, para que no nos confundiéramos: el Reino rompía la lógica y los valores de este mundo, y no era “el mismo mundo pero mejorado”. Por eso decía cosas como éstas: “La vida llega a la plenitud solo a través de la muerte, el grano da fruto si muere, el primero es el que sirve, hay que felicitar a los pobres y llorar por los ricos…” Esto no lo decía como una lección sacada de otro maestro; eran las ideas a las que daba vueltas constantemente en la oración, era la lección que él mismo iba viviendo en ese momento de opciones decisivas.

“Estén al servicio de los últimos, de los pequeños”. 9.36ss.

A Jesús le gustaba hacer las cosas muy claramente. Se levantó y se dirigió adonde estaba jugando un niñito, todo lleno de tierra, con la cara sucia, el pelo revuelto. Lo llamó y lo abrazó, y así abrazado con ternura se lo trajo y lo puso de pie en medio de ellos, como si les propusiera un modelo.

Los niños pequeños eran considerados apenas un proyecto de hombre y, como tales, no eran tenidos en cuenta por los judíos de ese tiempo. Pronto adquirían la mayoría de edad, a los doce años, pero mientras tanto no contaban. Por eso les extrañó más todavía a los discípulos lo que luego les dijo: no solo se trataba de servir, sino de ponerse al servicio de los últimos de la sociedad. “El que recibe a uno de estos niñitos en mi nombre, a mí me recibe; y el que me recibe a mí no es a mí a quien recibe, sino al que me envió. Quien mira por los marginados por la sociedad, mira por el Padre”.

Eso que Jesús revelaba, nuevamente con una paradoja, era muy serio. Jesús identificaba su propia suerte y la de Dios con la suerte de los niños, los que no tienen derechos ni quien mire por ellos, los últimos, los despreciados, los no tenidos en cuenta. Porque en realidad todo él se identificaba con ellos: se había puesto de su lado, había asumido su causa como propia. Por eso decía que todo servicio hecho a ellos se lo hacía a él mismo y, en definitiva, al Padre. Nuevamente ponía la jerarquía de valores de la sociedad al revés o, mejor, al derecho. Una sociedad que mira solo por los de arriba no garantiza ni el Reino ni la vida; ésta solo puede sobrevivir en un mundo que desde abajo mire por los de abajo, los que no tienen derechos.

Carlos Bravo, en Galilea Año 30. Historia de un conflicto (Para leer el evangelio de Marcos), Centro Bíblico Verbo Divino, Quito, 1993.

Proverbios 31.1-31 – Presentación de Gilberto Gorgulho

La Madre-Consejera del Rey. 31.1-9

La Madre de Lemuel es prototipo de la sabiduría básica y universal que trasciende la sabiduría de los reyes. Lemuel es un nombre simbólico amorreo, “Lim es dios”. Los consejos resumen lo que fue dicho en el libro: desconfiar de las mujeres (cf 23.26-28), abstenerse del vino (cf 23.29-35), tener piedad de los pobres (cf 14.21,31).

La Madre-Sabia. 31.10-31

El poema acróstico presenta a la Madre judaica del postexilio como figura de la sabiduría. La Madre judaica es el soporte de la familia que se desintegra por la crisis económica y por la falta del temor del Señor. El retrato de esta Madre-Sabiduría se hace a partir de la pregunta, ¿quién dará con ella?, v 10; de la reflexión, la mujer que teme al Señor será alabada, v 30; y de la exhortación, reconózcase lo que ha hecho con sus manos, v 31. Así se traduce el testimonio del marido y de los hijos (31.11-12 y 28-29). Su contenido esencial es la vida de la mujer, apoyo y sustento de la familia (31.13-27).

1. El testimonio del marido y de los hijos. 31.10-12: una pregunta inicial (v 10) es respondida por el marido con el que la esposa está unida, y la pone en el centro de la vida de la casa patriarcal: ella practica el bien todos los días de la vida (v 11-12). Todo el elogio es expresión de este testimonio del marido y de los hijos, que llega a su punto más alto en la conclusión. El elogio une la conclusión (v 28b, 30b y 31b), que hace una inclusión general sobre la Madre perfecta (vs 10 y 30-31) con su vida en la casa en unión su marido (vs 11-12 y 28-29).
2. El trabajo cotidiano. 31.13-20. La sabiduría está en el trabajo que hace el bien para toda la familia. El día de trabajo es presentado desde la mañana hasta la noche (vs 15 y 18): ella procura la provisión para la familia y trabaja continuamente con manos firmes desde el amanecer (vs 13 y 15). Ella proyecta el trabajo en el campo y cuida de la producción de la viña; está en el centro de la producción y reproducción de la vida de la casa de una mujer ibre y apoyo de la familia en plena igualdad con el marido (vs 16-17; cf Miq 2.1-2 y Prov 24.30-34). El final de la jornada es la visión del bien realizado y de la vigilancia que está siempre alerta, como la lámpara durante la noche (v 18). Los vs 19-20 concluyen esta parte indicando las cualidades del trabajo cotidiano: las manos de la mujer son competentes (v 19) y generosas como protectora del pobre y del indigente. Los vs 30-31 resumen el texto indicando la armonía de la diligencia y de la compasión de la Madre-sabia.
3. La Madre-sabia es el soporte de la casa. 31.21-25: En un quiasmo perfecto, se presenta a la Madre como el sustento y soporte de la casa patriarcal, ella es previsora y llena de serenidad (v 21/25). Ella mantiene las actividades básicas de la producción, como la fabricación y la venta (vs 22/24). Deja al marido liberado para su función pública y para integrar la casa patriarcal con el conjunto del pueblo (v 23; cf Prov 22.22 y Dt 21.19; 22.15; 25.7). Los vs 26-27 son la conclusión de esta unidad, que destacan las cualidades de la Madre-sabia: ella es reflexiva y activa. Su sabiduría es esencialmente la toráh-hesed (la enseñanza de la solidaridad, o la hésed, que constituye el centro de la vida de la familia y del pueblo, cf Os 6.6; cf Prov 28.4-7; 29.18).
4. Elogio de la mujer sabiente y sabia. 31-28-31. La conclusión retoma el inicio del testimonio del marido y de los hijos (vs 10, 11-12). El elogio es destacado en los vs 28-29. El motivo viene en los vs 30-31: ella es digna de recibir la retribución de sus actos, y de ser reconocida en el portal de las aldeas con su marido, que se integra en el pueblo, y porque realiza la plenitud de la sabiduría que es el Temor de Yavé (vs 30-31 y Prov 1.7). Ella es el reverso de la mujer/extraña con su mecanismo victimario (cf Prov 7), y como la Sulamita (cf Prov 31.28 y Cant 6.9) ella es fuente de vida y de comunión para su pueblo. Pues ella es la figura central de la Casa de la Madre, donde el amor recíproco y perenne es chispa divina, que es vida y comunión (cf Cant 8.1-14).

Gilberto Gorgulho, biblista católico brasileño en Proverbios, Comentario Bíblico Latinoamericano, Verbo Divino, España, 2007.

Salmo 1- Presentación de Mercedes García Bachmann

Estudio textual

Se trata de una meditación sapiencial, que pone a quien lee frente a dos opciones opuestas: la vida o la muerte, el bien o el mal. A sus propios méritos se une su posición abriendo el Salterio entero.

v.1 yrva ‘asre, “(¡oh!) la felicidad de”. Un término ubicado estratégicamente a lo largo de los Salmos (ver más abajo). Además, es un término feliz (si se me permite la broma) porque tiene una doble connotación que permite un juego de palabras: tiene “felicidad” o “bendiciones” (yrva) quien no va tras las huellas (raíz rva) del malvado.

rdbw ubederek. Dahood propone traducir “trono” a partir de su cognado ugarítico drkt y no en el sentido usual de “camino, modo”. Así se acentúa el paralelismo con ba’asat, “en la asamblea, consejo” y se elimina la incoherencia de sentarse en el camino. Prefiero la propuesta de Dahood, aun cuando los verbos de la isotopía del andar se puedan interpretar tanto literal como figuradamente (permitiendo así mantener también el sentido tradicional de la frase):

Bendito el varón que no entra a la asamblea de (los) malvados
ni se paró en el consejo de los pecadores
y en trono / camino de pecadores no se sienta.

La palabra traducida como “consejo o asamblea” es importante, tanto en este salmo como en otros textos. Indica un ámbito donde se toman decisiones importantes para la comunidad, a veces de vida o muerte. La función de consejero o consejera era muy importante, como muestran textos tales como 2 Sam 15-17, 2 Sam 14.2 o 2 Sam 20.16. (Como con casi todos los oficios, el de consejera está menos reconocido en la Biblia, pero está presente, sin duda).

v.2  La palabra hrwt torá se suele traducir por “ley” pero tiene el significado primario de “enseñanza”. Surge de “la historia de las acciones de Dios para crear un pueblo y guiarlo hacia el futuro...” y a partir de allí, las obligaciones que Israel ha contraído para con Dios y por eso preceptos, leyes, instrucciones, etc. Como señala Schaefer, “ley” tiene una connotación restrictiva que no condice con el plan divino para su pueblo.

El verbo hagah (hghy) tiene el sentido primario de murmurar en voz baja (a veces usamos “rumear” en este sentido), ver por ej. Jos 1.8.

v.5: la mejor interpretación es la que tiene que ver con un espacio de justicia; espacio en sentido locativo: “el lugar de juicio”, las cortes judiciales, en paralelismo sinonímico con “asamblea de los justos” en 5b; o espacio en sentido de posibilidad, “la esfera donde hay ‘justicia, derecho, orden’, quiere decir, la esfera de la comunidad”.

v.6 El verbo dy yada‘ tiene el sentido de “proteger, guardar”, como se percibe en Sal 31.8.

Estructura

Un vistazo a diferentes traducciones bíblicas y a comentarios, mostrará la gran diversidad de propuestas de estructuración del Salmo 1. Watson, especialista en poesía hebrea antigua, considera que el Salmo 1 no es un poema, sino una reflexión sapiencial en prosa. Posiblemente esto explique las dificultades de encontrar un consenso en cuanto a la estructura del texto. Aquí sigo a Collins, quien divide el Salmo en las siguientes tres estrofas, cada una operando un contraste interno:

1-2: de dónde proviene la guía del hombre “feliz”

3-4: dos imágenes agrícolas para hablar de lo que cada uno trae a su alrededor

5-6: el futuro de cada uno de estos tipos de persona.

Por otro lado, Schaefer encuentra que el Salmo tiene una estructura simétrica (p.5):

(positivo)         “Felices quienes no” (+ tres negaciones, v.1)

“sino que su deleite está en ...” (v.2)

imagen del árbol para la persona buena (v.3a)

resultado: “prosperarán” (v.3b)

(negativo)        “No así los pecadores”; negación de lo precedente (v.4a)

“sino” seguido de imagen de la paja (v.4b)

resultado: recompensa del malvado (v. 5)

(resumen)     principio sobre el cual se enseña (v.6)

Reflexión

El lugar privilegiado del Salmo 1 no es casual, sino que es consecuencia de la decisión canónica de ponerlo como encabezamiento de todo el Salterio. “Feliz” no es un sentimiento relacionado con la alegría o el amor, menos aún con el consumismo, las adicciones y otras ofertas en cuya propaganda suele estar presente. Una persona “feliz” es una persona bien establecida, cuya vida está centrada en el eje correcto, aquella persona que “eligió la mejor parte, que no le será quitada”, parafraseando a Jesús. Nótese que el v.1 usa tres verbos para indicar toda la vida del ser humano: caminar-pararse o estar parado-sentarse; o, como traduce Gerstenberger, vivir-seguir el ejemplo-conversar. En oposición están los grupos de malhechores, ateos-pecadores-blasfemos (Gerstenberger).

¿Es nuestra la elección para vida o para muerte? En la concepción bíblica que permea este Salmo, así como otros escritos sapienciales, efectivamente el ser humano adulto tiene la facultad de elegir si camina en la senda del pecado o en la de la justicia. Tiene la facultad de abstenerse de la asamblea de malvados/as aunque no sea popular por eso: las burlas a que alude el v.1, la individualización del justo (y la justa) contra la masa de pecadores/as, indican que el camino con Dios nos pone en la senda feliz pero no fácil. Como expresó una de mis estudiantes cuando discutimos este Salmo en la clase de Sapienciales, el texto no da la impresión de algo pasivo, invita a tomar decisiones, empuja. En términos de retórica, exhorta y sabe cómo hacerlo. El ejemplo que toma es el del varón, pero aplicable a cualquier miembro del pueblo de Dios, varón o mujer –excepto, quizás, en algunas de las instancias sociales o religiosas a las que no tenían acceso las mujeres.

En cuanto al castigo anunciado a los malvados y burlones, ¿es una purificación para que puedan entrar a la asamblea o es su perdición (v.6)? Y este juicio ¿lo veremos o será en el éscaton? Las opiniones están divididas sobre este punto.

Pistas para la prédica

Como reflexiona Schaefer, en la corte de justicia no hay términos medios ni grises: culpable o inocente; en términos religiosos, justo o pecador, justa o pecadora: “En la teología del Salmo 1, se está en la relación correcta o equivocada con Dios”. ¿Dónde nos ubicaremos?

Pero, ¿es posible seguir pensando de este modo a la luz de nuestras experiencias cotidianas, donde los medios de comunicación nos muestran que ya no se sabe quién es quién en este mundo? ¿En una época cuando la física cuántica y otras teorías ponen en duda la física tradicional y la cosmología bíblica? Aquí debemos evitar dos peligros. Por una parte, el de una lectura dualista facilista que (¿casualmente?) nos ubica siempre del lado de los buenos, justos y rectos y nunca del de los malvados o pecadores. La vida a menudo no se presenta en blanco y negro, sino en grises (además de colores varios). Pero tampoco caer en el otro extremo, el total relativismo: como la realidad no se puede aprehender tan fácilmente, todo es válido. ¿Cómo salir del péndulo?

Una posibilidad interesante es la que ofrece McCann cuando estudia la incidencia del término yrva ‘asre en los salmos. Si, como suponemos, el Salmo 1 fue colocado con toda intención al comienzo del salterio, su primera palabra debe indicar importancia. Además, este es un término para el que nos ayuda hacer un rastreo, ya que suponemos que sabemos qué significa. ¿Pero es verdaderamente así? Según muestra este autor, en el libro I del salterio este término aparece en 7 Salmos, ubicados estratégicamente al comienzo, en el centro y al final: 1.1, 2:12, 32.1.12, 33.12, 34.9, 40.5, 41.2. Una lectura a estos versículos mostrará que no se trata de la felicidad que pregonan el consumismo, las drogas o las tarjetas del día de los enamorados. Se trata de opciones por llevar una vida coherente, en la alianza con el Señor y en sintonía con el prójimo, especialmente el más necesitado. De este modo, tampoco la prosperidad prometida en el símil del árbol que da abundante fruto (en contraposición a la cáscara que se lleva el viento) es la prosperidad sin solidaridad y sin crítica social ofrecida por algunas iglesias.

La sabiduría en Israel siempre tuvo mucho que ver con la identidad y la manera correcta de vivir a diario. En el post-exilio esta identidad se tuvo que re–construir sin un componente nacional como el rey. Muchos/as se fueron tras otras Divinidades, aparentemente más poderosas. Nuestra construcción cristiana también es una tarea continua y ninguna de las dos puede hacerse sin considerar al prójimo, que es el ser humano que tenemos al lado, próximo a nosotros. Y especialmente si este recibe de la sociedad el mensaje de que no sirve, no vale, no cuenta. Nuestra identidad como seres “felices” se construye cuando nuestra alianza con el Señor nos lleva a ser solidarios/as, luchar por la justicia, llorar por la injusticia, ser perseguidas/os por causa del Nombre que anunciamos.

Mercedes García Bachmann, biblista luterana argentina (IELU) en Estudio Exegético–Homilético 103, Octubre 2008, ISEDET, Buenos Aires, Argentina. Adaptación de GBH.

Santiago 3.13–4.3 – Presentación de Mercedes García Bachmann

Ver la introducción al género “parenético” y a la carta de Santiago por Armando Levoratti, p 6 de estos Recursos.

Introducción

Estructuralmente, Sgo 3.13-18 retoma 1.16-25, estudiado anteriormente. 4.1-12 retoma 1.12-15, con “problemas por la concupiscencia” y “pecado”

Repaso exegético

Vv. 13-18 retoman 1.16-25, pero también 1.5, donde se invitaba a quien quisiera tener sabiduría, a que orara pidiéndola. Aquí se describe el carácter de la sabiduría divina. Dada la conexión con 1.5, y dado el carácter general de estos vv, su conexión con los maestros cuestionados en 3.1 no es inmediata.

V. 13: Se describe a la persona usando dos adj., sabio y con entendimiento (epistemon), cf. Deut 1.13; 4.6; 1 Re 4.29; Job 28.28; Dan 5.12; 1 Cor 1.20 (citando Isa 19.12).

La frase “la dulzura de la sabiduría” puede adosarse tanto al verbo como al sustantivo “obras”: la manera de vivir toda de quien quiere ser sabio o sabia debe demostrar que sus obras están guiadas por la sabiduría.

V. 14: la combinación zelos kai eritheia aparece también en 1 Cor 12.20 y Gál 5.20, reflejando problemas recurrentes de las comunidades. Nótese la misma combinación de los temas de la sabiduría y la envidia/contiendas en los cap. 1 y 3 de 1 Corintios. La oposición, al menos en Sgo no es contra un sistema opuesto de enseñanza, sino en que lo que los supuestamente sabios buscan y tratan de lograr a cualquier precio, de hecho es no-sabiduría, terrena, natural, demoníaca. Es inconsistente (¡de nuevo!).

V. 17: Sgo usa varios pares de adj.: pura (relacionado con la pureza ritual, la presencia de lo divino) y pacífica, complaciente (relacionada con la equidad en el juicio) y dócil (relacionada con la obediencia), llena de compasión y buenos frutos (recuérdese lo dicho en 1.27 sobre la compasión que sobrepasa el juicio), imparcial y sin hipocresía (por ende, tiende a la unidad, no a la discordia).

V. 18: las conexiones veterotestamentarias entre justicia y paz son numerosas, cf. Sal 85.10; 71.7; Isa 32.17, Prov 3.9; 11.30; Am 6.12; Fil 1.11; 2 Cor 9.10).

En cuanto a 4.1-10, aquí hacemos mención sólo de algunos puntos importantes. Los vv. 1-6 tienen un tono exhortatorio, argumentativo, que del 7 al 10 cambia al imperativo. Tema general: efectos desastrosos de la búsqueda de placeres humanos y necesidad de arrepentimiento total. La falta de resultados de sus denodados esfuerzos son atribuidos a dos causas: no orar, y orar con codicia. En cualquiera de los dos casos, la oración es vista como falta de sinceridad y de efecto.

Breve reflexión teológica

Una vez más, Sgo vuelve al tema de la coherencia entre la fe que se profesa y las obras que se realizan. En este caso, la búsqueda de sabiduría (¡qué mejor!) lleva a la no-sabiduría, porque en realidad no es la sabiduría divina la que se está buscando, sino el poder o prestigio que ésta puede otorgar. Y entonces, razona Santiago, es terrena, natural y demoníaca. En cambio, hay otra sabiduría, que produce unidad, armonía, bienestar, y ésta se busca a partir de la actitud adecuada. Es decir, que se llega cuando se camina por el camino correcto, sino no. no hay “malos medios para un buen fin”. El uso de pares de adjetivos me recuerda el canto de 1 Corintios 13 sobre el amor.

Posible esquema para la predicación

1. A lo largo de estos últimos domingos la epístola de Santiago ha mostrado de varias maneras lo que significa la coherencia entre fe y obras, entre el Jesucristo de la gloria al que su audiencia (y nosotras/os confesamos) y lo que ese mismo Jesucristo enseñó como forma de vida.
2. Este último domingo el texto retoma la incoherencia fe-obras (que pasó por la diatriba, los efectos del discurso, la búsqueda de ministerios honrados por la gente, las envidias y rencillas entre miembros de la comunidad, la discriminación entre el rico y el pobre que visitan la asamblea) mostrando que ni siquiera el don divino de la sabiduría son inmunes a los intereses mezquinos, aun de quienes confesamos el nombre de Cristo.
3. ¿Cuál es la solución, entonces? Se me ocurre que, un elemento es el constante examen de aquellas tentaciones y pecados que nos hacen miembros indignos del cuerpo del que formamos parte. Otro elemento es la búsqueda de ministerios y ministros equilibrados dentro de la comunidad. No privilegiar uno sobre otros (¿¡ni el del pastor!?), pero tampoco promover una competición (en el mal sentido de la palabra) entre unos y otros. Finalmente, para los cuatro domingos me parece importante el tema ya mencionado arriba, de que no se trata solamente de denunciar las faltas de la congregación, sino también de anunciar lo que la gracia de Dios obra en nosotros: entonces sí, habrá obras.

Comentarios hechos por el grupo sobre los textos de Santiago

• Resaltar que la perfección no es un concepto abstracto, incambiable, sino que se trata de ser coherente, íntegro o íntegra con lo que se afirma ante una situación dada. En última instancia, la coherencia entre el decir y el hacer, tanto públicos de la congregación, como de sus miembros (incluyendo, por supuesto, a clérigos); el amor y la no discriminación serán los que hagan creíble el mensaje de la Iglesia.
• Esta perfección o coherencia entre el decir y el hacer, con su constante énfasis en Sgo en medir lo que se hace para testimonio de Cristo, recuerda mucho el tema de la santificación, muy presente, por ej., en la Iglesia Metodista.
• Con respecto a 2.10-11, que habla de ser transgresores/as de toda la ley al transgredir uno solo de los mandamientos (en este caso, el de no hacer discriminación al juzgar, ni a favor del pobre ni del rico, se comentó la importancia de esta afirmación en una sociedad donde ciertos pecados, especialmente los de carácter sexual, son condenados, mientras que otros, tales como mentir o explotar a los obreros, se aceptan sin culpa.
• “No matarás” implica mucho más que el acto físico de quitar la vida: discriminar al pobre, calcular la ganancia posible de la relación con el hombre rico e influyente, son tan malos como matar; son otra manera de matar. Se contraponen una concepción casuística de la ley contra otra concepción, igualmente abarcativa, presentada como la ley perfecta de la libertad.
• La “justicia de Dios” que se menciona en 1.19, tiene una función condenatoria, pero también tiene una función restitutiva, que devuelve la vida. Aunque apenas se menciona a JC, a menudo las referencias a la palabra o la Ley hacen pensar en la palabra encarnada.
• En algunos textos, especialmente 2.1-13 con su afirmación de que discriminar es incompatible con confesar a JC, la situación que se dibuja en el ejemplo y en las preguntas que el mismo Santiago hace (por ej., ¿no son los ricos los que los llevan a los tribunales?), hacen pensar más en una reunión pública donde se discuten temas que afectan a toda la comunidad que en un lugar cúltico; quizás una corte o una clase: por un lado, la crítica a los que quieren ser maestros por el honor; por otro lado, el estrado y la asignación de lugares a ricos y pobres.
• Se mencionó algo que uno de los participantes había leído: frente a la búsqueda de sabiduría, a la discusión de temas y al mundo racional y mediático que vivimos, ¿qué es más importante, la sabiduría u honrar a Dios? No confundir los medios con los fines.
• Hablando de las múltiples crisis de nuestras comunidades y de su fragilidad frente a personas ávidas de poder o prestigio y a menudo enfermas psicológicamente, se observó también que 3.18 nos da una pista: para que se dé la paz en una comunidad, tiene que haber un campo fértil, un cierto medio; sólo en paz se siembra.
• La epístola da la impresión de estar respondiendo “en caliente” a una situación puntual, concreta, la cual no conocemos en detalle. No es un tratado teológico general, de ahí la cantidad de conceptos que no se encuentran en ella.

- Mercedes García Bachmann, biblista luterana argentina, en Encuentros Exegético-Homiléticos 6, sept. 2000, ISEDET, Buenos Aires.