Recursos para la predicación

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Mateo 25.31 46 – Presentación de Mercedes García Bachmann

Repaso exegético

En primer lugar, no debemos buscar una correspondencia alegórica a cada elemento de la parábola o ilustración, sino mirar la escena que nos pinta. Hay un personaje principal y dos grupos. Jesús viene en gloria rodeado de ángeles y separa a las naciones en dos grupos, uno a su derecha y otro a su izquierda, como el pastor separaba de noche su rebaño de cabras y ovejas. Se lo llama el Hijo de Hombre o Humano, una figura tomada de Daniel. También es rey y juez, quien da o niega la entrada al reino de su Padre. El criterio de aceptación o rechazo es un criterio que podríamos llamar ético: quienes sirvieron a los segmentos más miserables de la sociedad son aceptados/as.

La pregunta de ambos grupos, “¿cuándo...?” indica la ignorancia, en todos los casos, de encontrarse a Jesús en sus hermanitos y hermanitas. Quienes sirvieron con misericordia, entonces, lo hicieron por causa de la necesidad que vieron en su prójimo, no para ganar ningún favor divino y quienes no lo hicieron creyeron que solamente pasaban al lado de alguien que, cual el último siervo de la parábola anterior, había caído fuera del sistema financiero, por propia voluntad o por “pereza”.

Se discute mucho si estos miserables son los cristianos, varones y mujeres, pues el término “pequeños” se usa en el Evangelio para éstos. Creemos, sin embargo, que no podemos hacer tal separación, justamente porque quienes sirven a sus hermanitos/as lo hacen sin conciencia de estar sirviendo al Señor que los/as envía.

Notamos que en la intención mateana son las naciones paganas y no Israel o la Iglesia las que son juzgadas sobre esta base. Pero aplicando un principio básico de la exégesis rabínica, decimos ¡cuánto más los/as cristianos/as! Si quienes no conocen a Jesús pueden hacer obras de misericordia para con los y las pequeñas de su sociedad, ¡cuánto más quienes conocemos a Jesús! No tenemos excusa.

Reflexiones finales camino a la predicación

Los textos de este mes corresponden al último discurso de Jesús antes de su pasión, muerte y resurrección. Concéntricamente se corresponden con el primer discurso, el sermón del monte. En ambos es clara la opción de Jesús y de sus seguidores y seguidoras por los/as más pequeños/as, débiles, pobres de la comunidad, a quienes llama bienaventurados y bienaventuradas, hermanitos y hermanitas. No hay lado de enfrente del cual ponernos, porque estamos en general entre los/as pobres del mundo, por opción evangélica o por avatares del destino; la mayoría de nosotros/as vivimos en un continente donde sobran la pobreza y la exclusión y si no servimos por encontrarnos con Jesús lo hacemos porque sabemos que hay millones de hermanos y hermanas de tierra que si no morirán de hambre o de enfermedad. Servimos porque somos solidarios/as y porque hemos recibido de Dios mucho más de lo que podemos siquiera enumerar.

Para quienes seguimos el calendario eclesiástico, éste es el último domingo del año, el domingo de Cristo Rey. Un rey que no trae ni espada ni oro, sino una multitud de hermanitos y hermanitas a las que servir.

Mercedes García Bachmann, biblista luterana argentina (IELU), Estudio Exegético-Homilético 33, ISEDET, noviembre 2002.

Ezequiel 34– Oráculo contra los pastores de Israel – Presentación de Horacio Simian-Yofre

Recomendamos ver la Introducción al libro de Ezequiel en la Biblia de Estudio, Dios Habla Hoy, resumida en los Recursos para el 6 de septiembre de este año.

La imagen de los pastores como guías del pueblo es frecuente en el AT (Jr 10.21; 23.1-4). Cuando los pastores no cumplen con sus obligaciones el Señor mismo los sustituye (Is 40.11) o encarga a otros pastores de tener cuidado de su rebaño.

Ez 34 está organizado en tres secciones. A la imagen (Ez 34.1-10) sigue la explicación de la realidad significada (34.11-16). El Señor expulsa a los pastores mercenarios que no se ocupaban del rebaño, para encargarse él mismo del cuidado de su grey. Una preocupación fundamental del pastor es llevar a sus ovejas al reposo (cf v 15 y Sal 23; 74.1-2).

A partir del v 15b y hasta el v 22 la atención se concentra no ya en la acusación a los malos pastores por su comportamiento con el rebaño, sino en las diferencias en “oveja y oveja”. Carneros y machos cabríos representan a los jefes del pueblo, que no contentos con aprovecharse del rebaño hacen difícil su vida pisoteando el pastizal y enturbiando el agua de la cual debían beber.

Con el v 23 se introduce un nuevo centro de interés. El nuevo pastor prometido es un rey del linaje de David. A la alianza de paz del v 25 se alude todavía en 37.26 en un contexto similar y mencionando a David como rey. La esperanza de un “nuevo David”, presente todavía en Ezequiel a pesar del destierro, habrá desaparecido en el tiempo del Segundo Isaías (cf. Is 55).

Horacio Simian-Yofre, biblista jesuita argentino, en Ezequiel, Comentario bíblico latinoamericano, Verbo Divino, Navarra, 2007. Resumen de GBH.

Salmo 100 – Presentación de Enzo Cortese y Silvestre Pongutá

Este salmo es muy parecido al 95, por lo que podría ser considerado en el conjunto de los salmos de Yavé Rey. Pero seguramente los redactores de este libro lo pusieron aquí para indicar que comienza una nueva etapa, la tercera y última de este grupo de salmos. Se habla de todah o agradecimiento/confesión, junto a otro sinónimo, brk, bendecir/alabar, como en 95.2, y también de alabanza (heb t^ehillah, luego en 102.22 y 106.2,12,47) y este tema va ser recurrente de ahora en adelante en libro de los salmos.

No es algo casual que la celebración de la realeza divina lance, por así decir, la alabanza de Dios que se incrementará hacia el final del salterio. La alegría cósmica, que hemos visto nacer en el Dt-Is y que sustituye al terror de la más antigua concepción de la realeza divina, pone el marco definitivo a la alabanza, una alabanza nueva, universal y pacífica.

Aquí, sin embargo, el salmo está todavía concentrado en el pueblo elegido (3), por lo cual se debe sospechar que el canto es preexílico y que los redactores postexílicos lo colocaron aquí para señalar la nueva etapa, la de la alabanza final. No parece que en el Sal 100 se encuentre ya (como sí en el 96 y 98) aquel universalismo que podíamos esperar. La alabanza a Dios en el mundo la deben dar los judíos de la diáspora.

Lectura cristiana

Pero el evangelio pone esa alabanza en boca de todos y, sin olvidar el propósito especial reservado a los hebreos, destaca la creación del pueblo que llegó a ser pastoreado por Jesús, el buen pastor. Mientras se recita este salmo nos debe alegrar el hecho de que continuamente la alabanza a Dios sigue resonando, mediante Jesucristo, centro de nuestra oración.

Enzo Cortese y Silvestre Pongutá, Salmos, en Comentario Bíblico Latinoamericano, Verbo divino, España, 2007, Vol II, pp.731-734, resumen de GB

Efesios 1.18-23 – Presentación de Néstor Míguez

Introducción General

Efesios es considerada deuteropaulina. Se pueden marcar al respecto los siguientes elementos:

• Carece de los vocativos, referencias personales, etc. que caracterizan las cartas paulinas. Notables diferencias estilísticas (uso de cláusulas subordinadas extensas, etc.).
• Su vocabulario contiene la mayor cantidad de palabras que no figuran en otros textos paulinos, y en muchos casos, en ningún otro escrito del NT.
• Las cuestiones doctrinales aparecen privilegiadas frente a las pastorales.
• El modo de argumentación, retomando las mismas ideas de sus adversarios y jugándolas a su favor no es propio de otros escritos paulinos. Su retórica es distinta.

En conclusión, puede decirse que nos encontramos ante un escrito post-paulino, frente a influencias gnósticas, que han afectado el lenguaje del mensaje paulino y han inclinado el centro organizador del discurso hacia lo doctrinal.

Tradiciones y paralelos

Las debemos buscar en el protognosticismo judaico (angelología babilónica). Los paralelos más notables aparecen con Col 1.15-20 (teoría de dependencia de ambas cartas). La metáfora de la Iglesia como cuerpo de Cristo (1 Co 12) adquiere aquí un sentido de enunciado doctrinal. La fórmula credal contenida podría estar ya consagrada en algunas tradiciones litúrgicas cristianas.

Ubicación estructural

Este texto corresponde al núcleo inicial de la carta, que es particularmente extenso, ya que el Cap. 1 contiene salutación, el himno doxológico de 3-14 y la Acción de gracias/petición/ credo de 15-23. De manera que este texto debe considerarse como introductorio al tema de la carta. En cuanto a la estructura interna, como ya señalamos, se distinguen tres secciones:

a) Acción de gracias: 15-16
b) intercesión: 17-19a
c) Credo 19b-23.

Si bien las tres partes están entrelazadas como una unidad sintáctica, tienen claras diferencias de lenguaje y propósito. La Acción de Gracias se encadena con la sección anterior a través de un conector gramatical, mientras que la Intercesión lo hace por la afinidad de su lenguaje. El Credo final retoma temas de la Bendición.

Comentario

Este texto ha sido motivo de extensos estudios y arduas discusiones. Por un lado, aparece como destinado a combatir excesos gnósticos, por el otro, asume el lenguaje gnóstico y de hecho fue tomado por los gnósticos cristianos como uno de sus textos más utilizados. Nótese el uso de expresiones como revelación, sofía y gnósis en 17, que aparecen como don espiritual de Dios.

Estos textos también han sido favorecidos por las teologías “espirituales” por su lenguaje, que permite la elucubración demonológica (especialmente vs. 20-21). Las referencias a fuerzas, señoríos y principados de este siglo y del venidero parece dar pie a la operación de fuerzas espirituales que actúan con cierta libertad sobre los humanos hasta que sean sometidas definitivamente. No escapa a esta interpretación cierto triunfalismo eclesial, que apoyado en vss. 22-23 ve justamente la misión de la Iglesia como la de confrontar espiritualmente estas fuerzas, para derrotarlas como muestra del Señorío inminente de Cristo y su Cuerpo.

¿Es posible superar esta interpretación espiritualista y la tendencia logosófica de este texto? Propongo algunas alternativas:

1. Poner el énfasis en la unidad de Acción de Gracias, Intercesión y Credo. El autor hilvana tres momentos litúrgicos como inseparables: da gracias por sus hermanos, intercede por ellos, expresa la fe común. Hace sentido que justamente esta expresión de la fe culmine planteando la unidad de la Iglesia y su seguridad en el triunfo definitivo de Cristo, porque ello completa el círculo iniciado en el agradecimiento. En el momento en que se presentan las fuerzas centrífugas de doctrinas distintas, de acomodación a los poderes del mundo, de actitudes elitistas, el autor prefiere poner en juego los elementos incluyentes: la gratitud, la intercesión, la certeza. Incluso usa el lenguaje de quienes aparecen como sus adversarios para resignificarlo desde la fe común.
2. Dejar en claro la absoluta iniciativa de Dios. Es Dios quien otorga la fe, quien da el espíritu de revelación y sabiduría, quien alumbra el entendimiento, quien resucita a su Cristo, quien le concede la victoria, quien lo pone por cabeza a la Iglesia. Dios afirma su obra operando en nosotros la misma fuerza resucitadora que opera en Jesús. En tanto somos portadores de esa obra, formamos su cuerpo. Pero fuera de ella nuestra sabiduría se desvanece, quedamos sometidos a las fuerzas mundanas, nuestra certeza se hace ilusión. Esa es nuestra esperanza para sostenernos en un mundo donde los señoríos han olvidado ante quien deben responder y se han adueñado autónomamente de la creación. La tarea del creyente es recordar permanentemente a sus hermanos humanos su condición, sus posibilidades y sus limitaciones, y a quien han de reconocer, adorar y rendir culto y cuentas.
3. Poner el énfasis en el tema de la significación de la Ascensión. La ascensión no es “la partida de Cristo” sino la plenificación de lo Creado. Lo creado no está destinado a perderse sino a ser renovado y alcanzar su total realización en Cristo. En tanto subsisten las ambiciones del poder, lo cósmico queda sometido a las ambiciones de los soberbios, pero cuando todo se reconoce bajo el poder de quien murió para resucitar, la realidad se plenifica para ser lo que es en realidad (dimensión ecológica/escatológica).

Comentarios hechos en el grupo de los EEH:

• No pueden conocerse con claridad los contenidos del gnosticismo del siglo I; sí los del siglo II en adelante. Refiriéndose propiamente a este texto, también desconocemos si se trata de un texto a favor o contrario a este ‘movimiento’. El libro de Efesios no tiene un contexto histórico claro, así como tampoco puede saberse quién o quiénes es/son el/los interlocutores, como sí lo/los tiene/n las cartas paulinas. Algunos/as sostienen que, en realidad, la Epístola a los Efesios constituye una introducción hecha por los discípulos al ‘corpus’ paulino y, por ello, toma de diferentes lugares como una especie de ‘prólogo’ al Nuevo Testamento de Pablo. Esto tiene su paralelo en Col 1.15-20, 1 Cor 12, Ef 1.3-14: himno doxológico; es una suerte de credo o itinerario de salvación y Ef 1.15-23: Acción de Gracias.
• Transfiguración. Moisés y Elías son figuras mesiánicas. La transfiguración está señalando este significado. La ascensión dice, en última instancia, que Cristo es el Mesías, el Hijo de Dios, el Redentor, sentado a la derecha de Dios; y que no dejó sucesores en la tierra. Los/las ENVIADOS/ENVIADAS poseen una tarea aquí: misionar. La Fiesta de la Ascensión sería un contrasistema. En las festividades, la Iglesia no ha tenido un criterio protestante acerca de la monarquía, sino que le ha dado al monarca otra característica: señor de señores. Esto no es justo en función de la obra lucana. De la misma manera en que Elías fue elevado como Jesús, para Lucas este hecho tendría un significado similar. Podemos tomar al texto de Efesios en un sentido tanto espiritual como ‘concreto’. El lugarteniente de Dios está a su derecha, Dios es quien reina. En este mundo, no deja a nadie de su misma categoría. Los apóstoles no tienen la misma ‘tarea’ que Dios. Aquí, nosotros/as podemos festejar el señorío absoluto de Cristo.
• Puede observarse que los esquemas de la vida secular se transmiten a los de la vida eclesial. No sólo estamos globalizados/as políticamente sino también religiosamente. Se hizo uso de la religión cristiana para legitimar un sistema de consumo. Es así que existen contestatarios/as de diversa índole. Los primeros se dieron con los monjes del desierto. Si pensamos que el gobierno lo tiene Dios y nos disponemos a mirar a nuestro alrededor, vemos que nos encontramos con algo muy distinto a los planes de Dios. Pero, ‘si esto es modelo de lo que es Dios, esto es Dios’, podemos preguntarnos por esta cuestión. Hallamos la idea calvinista de la Soberanía de Dios, Señorío de Cristo.

Néstor Míguez. Presentación y ampliación de Ricardo Pietrantonio. Comentarios hechos en el grupo registrados por Nora Justet. En Encuentro Exegético-Homilético, 3, ISEDET, junio 2000.

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