Recursos para la acción pastoral

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Promesa

La reflexión del NT habla con frecuencia de las promesas hechas por Dios a Abraham y a su descendencia (Gál 3.15-29; Rm 4.13-17). Se refiere sin duda a las garantías ofrecidas por Dios a Abraham (Gn 13.14-17), que todas las tradiciones del Génesis acentúan (Gn 15.18; 17.3-8; 22.15-18), haciéndolas extensivas a Isaac (Gn 26.3) y a Jacob (Gn 28.13-14). Las promesas divinas se reducen a tres puntos concretos: descendencia numerosa como las estrellas del cielo o el polvo (Neh 9.23; 1 Cr 27.23), un país como residencia de Yahvé entre su pueblo (Dt 31.20-23) y por último la prosperidad y los bienes necesarios para que el pueblo viva feliz (Lv 26.3s; Dt 11.13s).

Es sabido que la tradición del AT dio poca importancia al tema de la promesa, sobre todo desde el momento en que ancló su religiosidad sobre la ley dada por Dios a Moisés. Sin embargo, reiteradas veces aflora la tesis de la promesa que cada vez percibe más claras matizaciones. Así, a David se le garantiza un descendiente excepcional que instaurará un reino de paz, concordia y amor (2 Sm 7.12-29). Este descendiente –el gran mesías (ungido) de Yahvé– ahuyentará de su reino cuanto no conlleve plenitud (Is 11.1-9), siendo un líder excepcional cuyo sino será dar su vida por el pueblo (Is 40-55). La tradición profética puso cada vez más énfasis en ese esperado descendiente (= mesías), en quien iban a convergir todas las promesas hechas por Dios a los patriarcas, alcanzando con él su fase de supremo bienestar.

Los autores del NT ven cumplida en Jesús toda esa expectación mesiánica, hasta el punto de que en él culmina el proceso de la promesa. Más aún, al realizarse se convierte en fuerza de salvación (Gál 3.14; Rm 15.8). Ello permite a Pablo elaborar su tesis sobre el concepto de salvación, que la tradición judía se empeñaba en vincular con la observancia de la ley. Según el apóstol, la ley fue añadida a la promesa para que el pueblo canalizara su andadura hacia la plenitud que fluye de Cristo. Pues bien, quien intenta salvarse con el simple cumplimiento de la ley, anula el valor de la promesa (Rm 4.13-14). Solo esta, colmada e Cristo, es capaz de estimular al ser humano para que, aceptando el freno de su pecado, se sepa incapaz de salvarse a menos de asirse con firmeza a la fe, para que ésta le sitúe en la línea de la promesa (Gál 3.15-29). Así, pues, la promesa divina, hecha realidad en Cristo, es camino seguro de salvación.

Los ataques hechos por el cristianismo naciente al judaísmo fueron muy certeros. Mientras que la religiosidad judía se empeñaba vanamente en convertir la ley mosaica en vehículo de salvación, incurriendo incluso en un culto absurdo a la ley, los escritores neotestamentarios desmontan tal encuadre por verlo contrario al proyecto de Jesús. Y su argumentación no puede ser más certera: la observancia de la ley asocia la salvación con el simple esfuerzo humano. Por su parte, la aceptación de la promesa, mediante una profunda actitud de fe, deja a Dios, actuando a través de Cristo, toda la iniciativa en el proceso salvífico. El ser humano solo tiene que ajustar su existencia al módulo trazado por Jesús, el cual postular una total confianza en ese Dios amoroso que brinda a cada individuo la posibilidad de compartir la filiación divina (Gál 4.4), con tal de explotar toda la dinámica de la fe. Ello sugiere que solo la fe, expresada en obras de amor (Gál 5.6), permite que el ser humano rompa el freno del pecado, adentrándose con paso firme en el camino de su realización existencial, la cual aboca obviamente a su salvación definitiva.

A Salas, en Diccionario abreviado de pastoral, Verbo Divino, Estella, España, 1999, ver Promesa

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