Recursos para la predicación

Evangelio de Juan 20.19-31

Juan 20.19-23 – La nueva Pascua: Creación de la comunidad mesiánica

Contenido y división: La perícopa presenta dos partes claramente señaladas por la repetición del saludo: Paz con vosotros. En la primera, los discípulos reconocen a Jesús vivo, que conserva las señales de su muerte. El Mesías resucitado, que ha cumplido su éxodo hacia el Padre, libera a la comunidad del miedo que experimenta en medio de un mundo hostil, y comienza la alegría del tiempo mesiánico. En la segunda parte, Jesús pone a los suyos en camino para realizar la misión, para la cual les comunica el Espíritu. Acaba así en ellos la obra creadora y les da la fuerza para enfrentarse con el mundo y liberar a los hombres del pecado.

Síntesis: La comunidad cristiana se constituye alrededor de Jesús vivo y presente, crucificado y resucitado. Él está en su centro otorgándole confianza y seguridad al mostrarle los signos de su victoria sobre la muerte. Su presencia es activa; de él, que se ha entregado por los seres humanos, brota la fuerza de vida que anima a la comunidad en su misión. Esta, como la de Jesús, es la actividad liberadora del hombre, hasta la entrega total.

La comunidad alternativa que Jesús ofrece, da testimonio ante el mundo de la realidad del amor del Padre. La aceptación o rechazo de este amor es para ella criterio de discernimiento y hace resonar dentro del ser humano mismo su propia liberación o su propia sentencia.

Juan 20.24-29 – Tomás: la fe de los que no hayan visto

La incredulidad y fe de Tomás relatadas en esta perícopa están en función de su formulación de la fe en Jesús y del dicho final de éste; con él asegura a los creyentes del futuro que no van a encontrarse en situación de inferioridad respecto a los primeros testigos de la resurrección.

Para ello muestra el autor la incredulidad de un discípulo que no escucha el testimonio de los que han visto a Jesús y, para creer que éste vive, pone como condición una señal destinada a él solo. Jesús, que no abandona a los suyos, se la concede, pero no aisladamente, sino en el seno de la comunidad. La fórmula con que Tomás expresa su fe resume la profesión de la fe común, a la que llegan por la experiencia de la resurrección.

Síntesis

La fe en Jesús vivo y resucitado consiste en reconocer su presencia en la comunidad de los creyentes, que es el lugar natural donde él se manifiesta y de donde irradia su amor. Tomás representa la figura de aquel que no hace caso del testimonio de la comunidad ni percibe los signos de la nueva vida que en ella se manifiestan. En lugar de integrarse y participar de la misma experiencia, pretende obtener una demostración particular. Además, no busca a Jesús fuente de vida, sino una reliquia del pasado que pueda constatar palpablemente.

La fe de la comunidad reconoce en Jesús el Hombre-Dios, tal es la formulación de su experiencia. Esta, sin embargo, no es privativa de los primeros testigos; toda generación cristiana puede participar de ella. Con esta nota de apertura al futuro termina el evangelista el relato de los hechos de Jesús.

Juan 20.30-31 – Anotación final sobre la vida de Jesús

El autor concluye el relato de la vida de Jesús dirigiéndose a la comunidad de lectores. Es la primera terminación de la obra; caracteriza al evangelio como el libro de las señales de Jesús, que han culminado en la cruz, donde ha quedado levantado como señal permanente de la que brota el Espíritu. El objetivo del libro es la fe en Jesús que obtiene la vida.

Después del epílogo que sigue, el libro tendrá su terminación final (21.24-25), donde al testimonio del evangelista se añadirá el de la comunidad misma.

Juan Mateos y Juan Barreto, biblistas católicos, en El Evangelio de Juan, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1982, pp. 833-884, ver los “contenidos” y “síntesis”.

Hechos de los Apóstoles 5.27-32

5.17-21a. Prisión de los apóstoles y liberación. Tenemos aquí la segunda persecución contra los apóstoles. Es inusual que Lucas presente dos veces hechos similares. Si lo hace es por alguna razón importante. En la primera persecución en 4.1-22 son Pedro y Juan los reprimidos por el poder religioso, político y militar del Templo. Ahora todos los apóstoles son atacados, y lo son por un pode más individualizado: el Sumo Sacerdote y el partido de los saduceos. Son el grupo que concentra el poder político religioso que dominaba entonces el Templo, y a través de él a todo el pueblo de Israel.

La acción es más violenta, pues los meten a todos directamente en la cárcel. En Hechos tenemos tres relatos de cárcel: aquí (con los apóstoles y en los capítulos12 (con Pedro) y 16 (con Pablo). La memoria de la cárcel está viva en la Iglesia de Lucas, pues debió ser una experiencia corriente en los primeros tiempos. Pero la memoria de la cárcel va unida siempre a la liberación: “un ángel del Señor, por la noche, abrió las puertas de la prisión y los liberó…” (v 19).

El ángel les orden ir al Templo a enseñar al pueblo, que era exactamente lo que las autoridades del templo les habían prohibido terminantemente. Pero ellos aplicaron el principio: “obedecer a Dios antes que a los hombres” (4.19 y t5.29). En este relato de liberación de la cárcel, que es el más corto en Hechos, ciertamente está presente la memoria del Éxodo. La Iglesia nace inspirada en la tradición del Éxodo.

5.21b-33. Convocación del Sanedrín y testimonio de los apóstoles. El sumo sacerdote y el partido de los saduceos convocan al Sanedrín en pleno, es decir a todos los “ancianos” (gerousía) de los hijos de Israel. El Sanedrín y los “ancianos” son lo mismo, pero Lucas usa aquí conscientemente una expresión del Éxodo (12.21) cuando Moisés convoca con la misma expresión a  todos los representantes del pueblo. Convocado el Sanedrín, llega la noticia: “los hombres que ustedes metieron en la cárcel, están ahora en el templo, impartiendo enseñanzas al pueblo” (v 25).

Hay en todo el relato una clara insistencia en que los apóstoles enseñan al pueblo en el templo. Los apóstoles se han apoderado del templo, no como lugar de culto, sino como lugar de enseñanza de todo el pueblo de Israel. Lo que están haciendo los apóstoles, como maestros de Israel, es una desobediencia explícita a lo ordenado por las autoridades del templo (v 28). Por orden divina, están desafiando directamente a las autoridades del templo y eso es castigado con azotes (v 40).

Los jefes del templo, además, agregan una acusación contra los apóstoles, que hasta ahora no había salido en los Hechos: Ustedes “quieren culparnos de la muerte de este hombre” (literalmente, “queréis echar sobre nosotros la sangre de ese hombre”, RV95). Lucas usa la fórmula de Mateo (27.25), donde la multitud vociferante quiere asumir la responsabilidad de la muerte de Jesús, lo cual no significa que ello constituya un acto jurídico donde el pueblo de Israel en su totalidad asuma la responsabilidad de la muerte de Jesús. De hecho los apóstoles y Jesús, y toda la primitiva comunidad cristiana, son también israelitas.

El testimonio de Pedro y los apóstoles (v 29-32) retoma un elemento fundamental de su testimonio anterior ante el Sanedrín (en 4.1-22): la obediencia a Dios. El verbo “obedecer” aparece al comienzo y al final del testimonio. Al comienzo: “es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” y al final: “Dios ha dado el Espíritu Santo a los que lo obedecen”. Estas frases connotan dos cosas: el Sumo Sacerdote y los saduceos ya no representan la voluntad de Dios. La obediencia a Dios implica des-obediencia a las autoridades del Templo.

Pedro y los apóstoles proponen el fundamento a su total des-obediencia: el Dios de nuestros padres resucitó a Jesús, a quienes ustedes crucificaron, y lo exaltó como Jefe y Salvador de Israel. La reacción del Sumo Sacerdote y de los saduceos al testimonio de los apóstoles es violenta: “se consumían de rabia y trataban de matarlos” (v 33).

5.34-39. La intervención de Gamaliel se da cuando los saduceos, llenos de rabia, trataban de matar a los apóstoles, Gamaliel es del partido de los fariseos, opuesto al de los saduceos, que eran quienes habían convocado al Sanedrín para condenar a los apóstoles. Los saduceos tenían el control del Sanedrín y del poder político-religiosos en Israel. Históricamente, y no los fariseos y menos el conjunto del pueblo, quienes podían ser considerados los animadores de la crucifixión de Jesús.

Los fariseos constituían una agrupación más bien popular, y su influjo era mayor en las sinagogas y en los pueblos. Gamaliel era miembro del Sanedrín, doctor de la Ley, estimado por todo el pueblo. Es un personaje bien conocido en la literatura extra-bíblica. Era nieto de Hillel, otro gran maestro, conocido por su interpretación flexible de la ley. Gamaliel aparece en Hch como un hombre sabio y profundamente creyente, con buen conocimiento de la historia y con capacidad de discernimiento. Gamaliel argumenta a partir de los movimientos mesiánicos populares. Cita a Judas el Galileo y a Teudas, bien conocidos por los escritos de Flavio Josefo.

La insurrección de Judas el Galileo ocurrió a partir del año 6 dC, cuando Arquelao fue destituido. Con Teudas hay un problema, a no ser que no se trate del Teudas que se levantó entre los años 44-46 dC, 15 años después de la reunión de Sanedrín que comentamos. Lo importante en todo caso es el discernimiento histórico que hace Gamaliel de los movimientos mesiánicos populares y la conclusión que saca para discernir el movimiento de Jesús representado por los apóstoles. Si el movimiento de Jesús es humano, se destruirá; pero si es de Dios, no conseguirán destruirlo. Si condenan a los apóstoles, es posible que se encuentren luchando contra Dios.

La intervención de Gamaliel plantea muchas preguntas, ¿Por qué Gamaliel se pone del lado de los apóstoles y en contra de los saduceos? Es posible que los apóstoles hayan resistido al Sumo Sacerdote y a los saduceos, con el apoyo de los fariseos, con Gamaliel a la cabeza. Esto explicaría lo que cuenta Lucas en Hch 15.3: “algunos de la secta de los fariseos habían abrazado la fe”. El mismo Saulo era fariseo y según Lucas, discípulo de Gamaliel (Hch 23.6). Santiago, años después, dirá a Pablo en Jerusalén: “Ya ves, hermano, cuántos miles y miles de judíos han abrazado la fe y todos son celosos partidarios de la ley” (Hch 21.20). La defensa de Gamaliel permitió a los apóstoles seguir su enseñanza en Jerusalén. Los apóstoles pertenecen históricamente al grupo que Lucas llama de los hebreos (6.1).

5.40-41. Represión de los apóstoles y liberación. Los saduceos aceptan la defensa de Gamaliel, pero no pueden aceptar que la desobediencia de los apóstoles quede impune. Por eso los mandan azotar y los intimidan a no hablar nunca más en el nombre de Jesús. ¿Qué efecto tuvo ese castigo y prohibición en los apóstoles?

5.42. Sumario conclusivo. La consecuencia de todo lo anterior la tenemos claramente en el sumario final de 5.42: “noi cesaban de enseñar y anunciar la Buena Noticia de Cristo Jesús cada día en el Templo y por las casas”. En primer lugar en el Templo, y por el momento pareciera que sin estorbo alguno. La enseñanza por las casas nos remite al sumario de 2.42-43. Termina la primera parte de Hechos y los apóstoles todavía no salen de Jerusalén, contradiciendo el mandato de Jesús de ser testigos en Jerusalén, Samaria y hasta el fin del mundo (1.8). Solo han realizado el testimonio en Jerusalén. El apoyo de Gamaliel y la aprobación del Sanedrín deja a los apóstoles encerrados y entrampados en Jerusalén. Serán otros los que llevarán la Palabra de Dios fuera de Jerusalén.

Reflexión pastoral sobre Hechos 5.17-41

1. ¿Cuáles son todas las resonancias teológicas y simbólicas del relato de la cárcel en Hch 5.17-21? ¿Vivimos hoy en la Iglesia estas experiencias?
2. ¿Puede darse hoy en la Iglesia o en la sociedad una situación en la que también se plantee que hay que obedecer a Dios antes que a las autoridades del Templo? ¿Puede darse hoy en día esta confrontación entre Iglesia y Templo?
3. Solo los que obedecen a Dios reciben el Espíritu Santo (5.32): ¿Por qué?
4. Destacamos la conciencia histórica y la fe de Gamaliel, que le permitió hacer un discernimiento positivo del movimiento apostólico. ¿Se da hoy en la Iglesia esta actitud de Gamaliel frente a los nuevos movimientos cristianos que surgen desde la base y que tienen un sentido liberador? ¿Cuál fue la actitud de cierta jerarquía frente a la teología de la liberación?
5. En Hechos, Lucas nos presenta que la respuesta del movimiento de Jesús a la propuesta de Gamaliel fue demostrar que el movimiento de Jesús no era humano, sino de Dios, y que las autoridades del Templo se encontrarían pronto realmente luchando contra Dios. ¿Cuál ha sido la realidad de los movimientos eclesiales y teológicos liberadores en la Iglesia actual: se han disuelto como movimientos humanos o han probado ser de Dios?
6. ¿Cómo imaginar una Iglesia que, por falta de discernimiento o por autoritarismo, termina “luchando contra Dios”?

Pablo Richard, biblista católico chileno, 1939-2021, Hechos de los Apóstoles en Comentario Bíblico Latinoamericano, Verbo Divino, Navarra, España, 2003.

Apocalipsis 1.1-19 – Esperanza y visión en la adversidad

Este encuentro puede poner énfasis sobre las condiciones en que surge el libro del Apocalipsis: persecución, cárcel y destierro, pobreza y divisiones en las iglesias. Sin embargo, la visión es dada para reafirmar la esperanza y sostener en medio de la adversidad. Hay una invitación a guardar esta palabra de esperanza.

El párrafo de alabanza de los vv. 4-8 nos trae una doxología que seguramente era recitada o cantada en las iglesias, a modo de Credo. En ella se describe la soberanía divina, mayor que cualquier soberanía humana, incluso más grande que la soberanía de la misma muerte.

Este canto no fue escrito en un momento de triunfo y poder de la Iglesia. Todo lo contrario: era el momento fuerte del poder del Imperio romano, que cubría todo el mundo occidental y se extendía hasta la India, y en África en todo el norte del Sahara, sometiendo a todos los pueblos a sus imposiciones arbitrarias. Sus aristócratas vivían del lujo y la riqueza robada a los humildes, sometidos a la esclavitud, empobrecidos por los impuestos. Sus emperadores se consideraban a sí mismos como dioses.

Frente a ello, esa iglesia chica y perseguida dice: “El imperio es de Dios, no de ningún gobierno humano”. Y esto era cantado mientras el emperador perseguía al pueblo de Dios.

El elegido de Dios para tener la visión es un prisionero de ese imperio (v. 9), pero un testigo de Dios. Dios y su Cristo son “el que era, que es, que ha de venir” (vv. 4 y 8, lo que técnicamente se llama una inclusión): es decir, convoca a la memoria de las cosas hechas, al compromiso con lo que Dios sigue haciendo, y a sostener la esperanza en lo que Dios hará en su manifestación gloriosa.

La visión es un don del Espíritu (v. 10a). Pero no ocurre solamente para que la disfrute Juan como un privilegio. Es una visión para ser comunicada, necesaria tanto para sostener como para amonestar a las iglesias (v. 11). La descripción del Cristo victorioso que se brinda en los versículos siguientes no oculta el drama sangriento del cual emerge (v. 18: estuve muerto, pero vivo por los siglos de los siglos).

La visión afirma que la historia está abierta, pues las llaves las tiene Cristo. Él es quien puede abrir y cerrar el ciclo de vida y muerte (v. 18). Así, pues, lo que ahora parece derrota y dolor no será para siempre: hay cosas que van a venir, Dios seguirá actuando y modificando la realidad, hasta que la haga toda nueva.

Néstor Míguez, biblista metodista argentino