Recursos para la predicación

01 Feb 2021
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Recursos para la predicación
Recursos para la predicación 28 FebreroFeb 2021

Morado


Marcos 8.31-38

El primer anuncio de la pasión es un buen tema para la reflexión en tiempos de Cuaresma. En los tres sinópticos este anuncio precede contiguamente al relato de la transfiguración (hace dos domingos). Jesús pronostica sobre sí mismo que va a sufrir muchas cosas y ser reprobado. Se adelanta el tema del rechazo al profeta que interpela, desestabiliza, desenmascara lo falso, critica el pecado o anuncia caminos nuevos de salvación.

A las palabras y gestos de Jesús sigue una doble respuesta: los unos (la gente simple) se admira y se adhiere a él; los otros (las autoridades) se escandalizan y ofenden, luego traman su muerte. En nuestro pasaje, la resistencia a Jesús es individualizada en “los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas” (v. 31).

Los ancianos representan la tradición y la experiencia, los sumos sacerdotes (que mantenían el título después de ejercer el oficio) eran el máximo poder religioso (y político), y los escribas eran los especialistas en cuestiones referidas a la Ley. Tres formas de poder ideológico (cultural, religioso, teológico). Frente a estos poderes, Jesús era el diferente, al que había que sacar del medio.

La primera comunidad cristiana, retratada en los Hechos, seguirá la misma suerte que Jesús, a quien trató de imitar en el testimonio de la palabra y de los hechos (Hch 3-5, en especial).

El camino que elige Jesús con su actividad profética lo llevará lógicamente a la confrontación y a la muerte. En la mente de Pedro, que un poco antes había tenido la “lucidez” de reconocer en Jesús al Mesías (8.27-29) y se consideraba un iluminado, el anuncio de Jesús era un escándalo. Él había pensado en el Mesías, una figura ganadora, de prestigio, entronizada en el poder. Jesús le había señalado que ahora no era así (v. 30, sobre el mal llamado “secreto mesiánico”).

Esto sucedía inmediatamente antes del anuncio de los sufrimientos y de la pasión, no para introducir la figura de un Mesías sufriente, sino para indicar que el Jesús histórico no debía ser un Mesías triunfante sino el Siervo sufriente de Isaías 53.

Pedro sigue sin comprender, y reprende a Jesús. Lo mismo hará Jesús con él (el mismo verbo epitimáô en los dos casos, vv. 32-33), llegando a llamarlo “Satanás”. La explicación es simple, ya que Satanás es, en contexto de los evangelios, el que se resiste al proyecto de Dios respecto de la misión de Jesús, ligada al sufrimiento y no a la gloria, como destaca el relato de las tentaciones (Mt 4.1-11; Lucas 4.1-13). Pedro actúa como Satanás, y es calificado de tal.

No olvidemos, por último, que el anuncio de los sufrimientos concluye con una nota de esperanza, afirmando la resurrección a los tres días (v. 31). Casi de inmediato, el episodio de la transfiguración anticipará también la esperanza en la glorificación (9.2-8).

La perícopa de los vv. 34-38 es una extensión del tema tocado en 31-33. El discípulo que quiera seguir a Jesús no debe tener ansias triunfalistas ni aspirar a una vida cómoda, sino seguir al Maestro, sencillamente. Debe tomar la cruz, y hasta perder la vida. Porque la vida real está detrás de la muerte; resucitar supone morir. Lo que Pedro no había entendido.

Separarse del camino de Jesús es, en realidad, avergonzarse de él y de sus palabras (v. 38). Equivale a formar parte de “esta generación” adúltera y pecadora. ¿Por qué esta expresión tan dura? “Esta generación” es una fórmula estereotipada para referirse a la generación del desierto, siempre crítica y murmuradora del mismo Dios que la había liberado de la opresión egipcia (Deut 1.35; 32.5.20; Salmos 78.8; 95.8-10, cf. el v. 10a). Llamarla “adúltera y pecadora”, es referirse a ella con otra expresión metafórica inspirada de Oseas 1, o tomada de Isaías 1.4 y 57.3-4. No es para criticar pecados especiales sino la falta de comprensión de los caminos de Dios.

La propuesta del evangelio de esta liturgia es una exigencia de seguimiento de Jesús que hace que el evangelio sea algo coherente, aunque a veces olvidado por la rutina de llamarse “cristianos” sin serlo realmente.


Libro del Génesis 17.1-16

La lectura de Génesis 17 forma como un díptico: los vv. 1-7 hablan de la promesa hecha a Abrahán sobre su descendencia (en el v.  8 se añade la promesa de la tierra), y los vv. 15-16 se refieren a la bendición a favor de Sara (concretada en el hijo). El uno y la otra reciben de Dios un nombre nuevo: Abram será Abraham (= Abrahán), y Saray será Sarâ (= Sara). Filológicamente, el sentido sigue siendo el mismo (“el Padre [Dios] es excelso”); pero el cambio fonético significa un cambio de sentido del nombre.

Por eso Abrahán queda asociado –por asonancia consonántica– con Abhamôn, “padre de una muchedumbre”, y Sara con una raíz que significa “ser príncipe / princesa”. Del uno y de la otra, se afirma, saldrán “reyes” (vv. 6 y 16). Idea extraña, pero comprensible en una época de disminución del territorio propio y de diásporas como fue desde el exilio en adelante.

El remontarse hasta Abrahán y Sara es una manera de indicar –a los destinatarios del texto– que aquellas promesas todavía no están cumplidas y que lo serán para ellos. Con este recurso se consolida la esperanza de ser alguna vez lo que ahora no se es.


Carta a los Romanos 4.13, 18-25

Estos temas son retomados hermenéuticamente por Pablo en el pasaje de la carta a los Romanos puesto a nuestra consideración. La clave hermenéutica, para Pablo, no está en Gn 17 sino en 15.6 (“creyó Abrahán en Yavé y le fue computado como justicia”). La fe es la confianza en que Dios mantendrá su palabra o su promesa. Creer supone que Dios ya se manifestó, y que su palabra es estable. También esto es fundamental en tiempos de crisis, de pérdida de todo, hasta del valor de las promesas divinas.

El pasaje paulino sobreabunda en menciones de la fe. Al final del fragmento, la frase “fue entregado... y fue resucitado...” es la que conecta con el anuncio de la pasión y resurrección del texto de Mc 8.31-38 de este domingo.

Severino Croatto, ex sacerdote católico, argentino, 1930-2004, Estudios Exegético-Homiléticos 36, ISEDET, marzo 2003. Resumen y adaptación.
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